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De la ley al Tepeyac: dignidad indígena y mensaje guadalupano

Publicado
Actualizado
PorElidé Rojas

En colaboración con María Emilia Zuchelli

Desde los inicios de la conquista de América, la Corona española, particularmente bajo el reinado de Isabel I de Castilla, sostuvo, desde el plano jurídico y doctrinal, una postura clara respecto de la condición de los pueblos indígenas. Ellos eran personas libres, súbditos de la Corona y titulares de derechos, no esclavos ni seres inferiores. En documentos y disposiciones reales, la reina insistió en que debían ser tratados con justicia, protegidos de abusos y evangelizados sin violencia, reconociendo su dignidad humana en igualdad con los demás vasallos del reino.

Este principio no surgió de manera improvisada ni quedó en simples declaraciones. Desde los primeros años de la colonización se emitieron instrucciones a gobernadores y misioneros afirmando que los indígenas eran vasallos libres de la monarquía y debían ser instruidos en la fe sin coacción. Con el tiempo, estas disposiciones quedarían recogidas en la recopilación conocida como las Leyes de Indias. En ellas se prohibía explícitamente su esclavitud y se exigía respeto por sus bienes y formas de organización.

Sin embargo, la distancia entre la ley y la realidad fue profunda. El sistema de encomiendas, las ambiciones económicas y la enorme lejanía entre la metrópoli y el Nuevo Mundo favorecieron numerosos abusos. Esta tensión dio lugar a intensos debates teológicos y jurídicos en el siglo XVI. Religiosos como Bartolomé de las Casas y Fray Juan de Zumárraga defendieron públicamente la plena humanidad y racionalidad de los pueblos originarios (véase Fray Juan de Zumárraga: la voz que denunció los abusos y defendió a los indígenas en la Nueva España). La cuestión indígena se había convertido en un problema moral y espiritual que interpelaba la conciencia cristiana de la época. Ya no se trataba solo de un problema política o económico.

A esta compleja situación se sumaba un dramático colapso demográfico provocado por guerras, trabajos forzados y epidemias. Muchos pueblos quedaron devastados y desestructurados. Para numerosos indígenas, la conquista significó no solo la pérdida de autonomía política, sino también la ruptura de su universo religioso y cultural (véase Un puente cultural que transformó a un pueblo). La evangelización avanzaba, pero no siempre lograba sanar la profunda herida interior provocada por ese cambio abrupto de mundo.

Es en este contexto histórico de tensiones, injusticias y búsqueda de protección donde sucede lo extraordinario. En 1531, tiene lugar la aparición de la Virgen de Guadalupe en el Cerro del Tepeyac, dirigida a un indígena humilde: Juan Diego Cuauhtlatoatzin. El mensaje guadalupano no fue solo religioso, sino profundamente social y cultural. María se manifestó con rasgos mestizos, habló en lengua náhuatl y se presentó como madre de todos, en un tiempo en que los pueblos originarios eran frecuentemente despreciados en la práctica cotidiana.

De este modo, se interpreto a la tradición guadalupana, desde sus inicios, en estrecha relación con la situación social y cultural de los pueblos originarios en la Nueva España. La elección de un indígena como protagonista del relato y la utilización de elementos culturales comprensibles para la población nativa fueron percibidas por diversos sectores como un gesto significativo dentro de un contexto marcado por tensiones, desigualdades y debates sobre la condición jurídica y moral de los indígenas.

Con el paso del tiempo, el acontecimiento del Tepeyac adquirió una relevancia que trascendió el ámbito estrictamente religioso, influyendo en la configuración de la identidad novohispana y en la integración simbólica de tradiciones indígenas y cristianas. En este sentido, la narrativa guadalupana puede analizarse también como parte del proceso histórico mediante el cual se intentó articular, en medio de conflictos y transformaciones profundas, una nueva síntesis cultural en el siglo XVI.

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