Video #1:Virgen de Guadalupe, perfecta inculturación, Mons. Eduardo Chávez. Apuntes por Maylin Izaguirre.

Notas:

• La virgen no elige aparecerse ni en 1524, ni en 1528, ni en 1540. ¿Por qué exactamente en este tiempo y en este día? Porque el 12 de diciembre, porque exactamente del 9 al 12 de diciembre de 1531. La implicación estaba como en pedazos, digamos en una especie de rompecabezas que hay que unir, pero faltaba el punto central, y la clave para unir todo eso y entonces empezar a entender todo lo demás en su justo valor. En fuentes como las de Fray Toribio de Benavente Motolinía.
• Viendo algunos de los calendarios que tenían a mano, hay que interpretarlos porque el tiempo es muy importante para esos tiempos, porque se guiaban con los tiempos en las cosechas, en salir el sol, en meterse la lluvia, los ritos, todo lo que se transforman en ceremonias.
• La clave está en Fray Toribio de Benavente Motolinía cuando él dice de la fiesta principal entre los indígenas, como vimos, Panquetzaliztli se llamaba, y como él nombra a esta fiesta como la Pascua indígena.
• La Pascua es Jesucristo Nuestro Señor.
• María Santísima toda es cristocéntrica, debe de tener algo en este tenor, en ese momento tan importante para con la Virgen. Que la fiesta se celebre en solsticio de invierno. Consta que era más difícil para los europeos que para los indígenas. ¿Por qué? Porque los europeos tenían un calendario equivocado. Ellos estaban con el calendario juliano, estaba equivocado por diez días. Esto fue compuesto después por el Papa Gregorio XIII y por eso toma el nombre de calendario gregoriano, en 1582. Para los indígenas, que no precisaban de que si era juliano o que si era gregoriano. Ellos se guiaban con calendarios precisos: el sol, la luna, Venus, precisos. Y para ellos es solsticio de invierno. Lo importante es solsticio de invierno.
• El solsticio de invierno forma parte importantísima del sol con respecto al anochecer. Es algo importante que vamos a ver paso a paso, obviamente todas las culturas. Por eso el acontecimiento guadalupano llama a todos los pueblos y se capta todo eso.
• Panquetzaliztli es un punto central para entender el tiempo de solsticio de invierno, pero en realidad tendría que desarrollar más solsticio de invierno. Porque la Virgen de Guadalupe no toma Panquetzaliztli. Ella no toma idolatría, no toma la celebración de Panquetzaliztli. No. Ella toma el anhelo de vida que se da a flor de piel como en pocos momentos. En ese momento se da esta angustia de que el mundo se va a acabar, de que todo se terminó y por lo tanto el anhelo de vida está a flor de piel. Eso es lo que toma la Virgen Santísima de Guadalupe.
• Exactamente lo que dicen los españoles: “hechos del demonio”, “satánicos”. Eso es terrible. Dos mentalidades, dos culturas tan distintas. ¿Cómo es que se hace esta patria? ¿Cómo es que se forja este ser humano teniendo en cuenta estas dos culturas, seres humanos, pero que están divididos totalmente, mentalidades totalmente dispares? Y todavía en ese momento de la conquista, hubo la enfermedad de la viruela, que mató la mitad de la población indígena, que se cuenta por millones. En ese entonces la población indígena se vino abajo. La mitad de la población indígena se vino abajo.
• Los españoles buenos también lo sufrían. Por ejemplo, los misioneros. Ellos estaban también devastados. Sí, el presidente de la primera Audiencia los maltrató todo lo que pudo porque lógicamente no quería que fueran bautizados los indígenas para que justificara sus robos y su esclavitud. Es Diego Delgadillo, a quien puso el presidente de la primera Audiencia mientras él hacía alguna conquista en el norte, que intentó hasta asesinar al obispo Fray Juan de Zumárraga.
• En 1531 los indígenas son espectadores de un cometa que pasa. Lo dibujan en sus códices. Para ellos el universo se está despedazando. Y cómo no, si son diez años que nos prohibieron sacrificios humanos y por lo tanto no hay corazones ni sangre para que el universo pudiera continuar con vida. Y en ese mismo año, 1531, el año en que se apareció la Virgen Santísima, el 12 de diciembre, antes hubo un eclipse de sol. Imagínate para los indígenas: la luna se está devorando al sol. Ellos son hijos del sol. Todo se acabó.
• 13 caña: Una nueva era inicia, algo nuevo comienza. “13 caña”: “«rumbo de la casa de la luz», Tlahuizcalpa (Oriente)” y de la música. “hacia la tierra del color negro y rojo, a la región del saber”
• Para los indígenas, simbólicamente la serpiente era algo bueno, no era satánica. En Europa la serpiente era representante de Satanás, pero para los indígenas era el líquido precioso, fecundidad, algo hermoso, lo más profundo, lo más bello, lo más vital que uno podía dar a los dioses. Por eso los sacrificios humanos. No se están aplaudiendo los sacrificios humanos, pero se trata de entender este punto tan central en su religiosidad.
• Los indígenas se colocaron sobre sus hombros la responsabilidad de que el universo continuara con vida a través de sangre y corazones, lo más vital, lo más precioso. Ellos tenían la vida y ofrecían el corazón y la sangre. Eso era para Dios, esa era su manera de pensar. Para los españoles era algo diabólico, mientras que los indígenas estaban haciendo lo mejor, lo más bueno para Dios.
• Los indígenas no representaban el mal con la serpiente, representaban el mal con el eclipse. Un eclipse de 1531 para los indígenas era como Satanás destruyéndolos. El eclipse también para los españoles era algo malo, porque pensaban que el mundo se acababa. En culturas distintas, estos fenómenos a los dos les parecieron terribles.
• Se habla de la fecha de la aparición de la Virgen de Guadalupe, el 12 de diciembre, pero que mientras los calendarios indígenas eran exactos, el español estaba equivocado: “coincidir hoy con la Aparición el 22 de diciembre… se suprimieron a nuestro Calendario diez días…” (Cayetano de Cabrera y Quintero, Escudo de Armas, Imp. Viuda de Joseph Bernardo de Hogal, México 1746, p. 343.)
• El año “13 Caña” es fundamental porque fue el año en que nació el Quinto Sol (la era actual) en Teotihuacán y el año en que se encendió el primer Fuego Nuevo. Representa un reinicio absoluto.
• s. El solsticio de invierno es el día más corto del año, pero simbólicamente representa el triunfo de la luz sobre la oscuridad: a partir de ese momento, los días empiezan a volverse más largos.
• Tanto para los mexicas (con el renacimiento de Huitzilopochtli) como para el catolicismo (con la Navidad o la Virgen de Guadalupe enmarcada en esa misma época), el solsticio es el momento en que el mundo se prepara para renacer.
• Todo esto aconteció un poquito antes de la aparición de Nuestra Señora de Guadalupe. El mundo se acababa para las dos culturas, era el Apocalipsis. En Apocalipsis 12 aparece “una gran señal en el cielo”, y eso era lo que pedía el obispo para edificar la casita sagrada de la Virgen de Guadalupe: una gran señal. La Virgen de Guadalupe se constituye en la gran señal para identificar al Mesías, aquel que ella va a dar a luz.
• Panquetzaliztli es el solsticio de invierno, el momento fuerte del año entre el 21 y 22 de diciembre. Los expertos de la observación del cielo se dieron cuenta que el sol salía perfectamente en el este y se metía exactamente en el oeste durante ciertos días específicos. También calcularon que el astro alcanzaba su posición más septentrional alrededor del 21 de junio, el día más largo del año. Su posición más meridional era alrededor del 21 de diciembre, el día más corto, identificado directamente con Panquetzaliztli.
• Cuando el sol estaba en el septentrión se encontraba en su posición más elevada y permanecía más tiempo en el cielo. Luego empezaba a declinar hacia el oeste hasta el momento en que la luz se igualaba con las tinieblas. A partir de entonces el sol pasaba más tiempo en el vientre de la tierra que en el cielo hasta alcanzar su punto más bajo en el sur. Desde ahí comenzaba nuevamente a subir hacia el oriente hasta que los días volvían a hacerse más largos que las noches.
• La posición de Mesoamérica entre el ecuador y el trópico de cáncer permitió a los pueblos asimilar el movimiento del sol durante el año con su movimiento durante un día. La salida del sol corresponde al este, el equilibrio entre luz y tinieblas al 21 de marzo, el cenit al norte el 21 de junio, el oeste al 21 de septiembre y el sur al 21 de diciembre. El sur representa el solsticio de invierno, el punto central de Panquetzaliztli. Todo esto estaba relacionado con los ciclos de vida de los pueblos mesoamericanos.
• La historia de Huatepec y del nacimiento de Huitzilopochtli era reactualizada ritualmente cada año durante la fiesta de Panquetzaliztli. La fiesta estaba vinculada al solsticio de invierno y al nadir del sol en el sur. El momento en que el día se hacía más pequeño y la noche más grande era interpretado como la lucha del sol contra las tinieblas. Por eso ofrecían sacrificios humanos al sol, para que venciera las tinieblas y los días volvieran a hacerse más largos.
  
• En la fiesta de Huitzilopochtli, a los trozos de masa les llamaban “los huesos y carne de Huitzilopochtli”. Acabada la ceremonia y la bendición de aquellos trozos de masa en figura de huesos y carne del ídolo, eran reverenciados y honrados con la misma veneración y acatamiento con que nosotros reverenciamos al Santísimo Sacramento del altar.
• Todo eso se da en el tiempo de Panquetzaliztli. Cada vez que se diga Panquetzaliztli, se entiende solsticio de invierno. El solsticio de invierno es el momento fuerte donde todo esto está constituido por Jesucristo Nuestro Señor. Jesucristo es la verdadera agua florida.
• Comulgaban y quedaban obligados a dar el diezmo de aquella semilla de que se hacía el ídolo. Acabada la solemnidad de la comunión, así le llamaban, se subía un viejo de mucha autoridad y a voz alta predicaba su ley y ceremonias entre ellos, los diez mandamientos que nosotros somos obligados a guardar por esta catequesis como unión y catequesis.
• Fray Toribio de Benavente Motolinía decía que en muchas de sus fiestas tenían costumbre de hacer bollos, panes de masa, y éstos de muchas maneras que casi usaban de ellos en lugar de comunión de aquel dios cuya fiesta hacían. Todo mundo, el franciscano, el dominico, el anónimo, todas las fuentes hablan de lo mismo, de que piensan que es como una comunión.
• Según Gabriel Genrick y según Durán, se rociaba la imagen de Huitzilopochtli con la sangre de los sacrificados. Eso que hacían con esta semilla de bledo, que nosotros llamamos alegría o amaranto, lo hacían con sangre de sacrificados.
• Se rociaba la imagen de Huitzilopochtli con la sangre de los sacrificados. De sus pedazos comían sólo algunas personas principales, mientras de los cuatrocientos huesos y carne que habían confeccionado las sirvientas del templo comía todo el pueblo. Era una comunión sangrienta a ese dios.
• Resultaba muy interesante e importante ir a la fuente, dice el padre, que debemos ir al escrito de Fray Diego Durán, y reflexionar todo lo que se realizaba en el tiempo de la fiesta de Panquetzaliztli, que era la fiesta de Huitzilopochtli, dios del sol. La Virgen de Guadalupe les va a dar la fiesta verdadera de Pascua, la Pascua florida.
• Jesucristo les da de su cuerpo y de su carne, el verdadero Dios y Señor que se ha entregado a todos nosotros y nos ha entregado sus mandamientos, que se resumen en amar a Dios con todo el corazón, con toda la mente, con toda el alma y al prójimo como uno mismo. Él es el verdadero Dios por quien se vive, que nos da su cuerpo y su sangre para comulgar y tenerlo en nuestra alma y en nuestro corazón.

Resumen:

La fecha de las apariciones
La Virgen de Guadalupe se aparece exactamente del 9 al 12 de diciembre de 1531.
La fecha se relaciona con Panquetzaliztli y el solsticio de invierno.
El momento tenía un significado religioso y cósmico muy fuerte para los pueblos indígenas.

Importancia del calendario indígena
Los pueblos mesoamericanos se guiaban por calendarios relacionados con el sol, la luna y las cosechas.
El tiempo organizaba los rituales, ceremonias y la vida cotidiana.
Para ellos el solsticio de invierno era un momento central del año.

Panquetzaliztli
Era una de las fiestas principales entre los indígenas.
Fray Toribio de Benavente Motolinía la llama “la Pascua indígena”.
Estaba dedicada a Huitzilopochtli, dios del sol.

El solsticio de invierno
Representaba el momento en que el día era más corto y la noche más larga.
Existía el temor de que las tinieblas vencieran al sol.
A partir de ese momento los días comenzaban nuevamente a crecer.

La visión indígena del universo
Los indígenas creían que el universo continuaba con vida gracias a la sangre y los corazones ofrecidos a los dioses.
Consideraban los sacrificios humanos como algo necesario para mantener el equilibrio del cosmos.
La serpiente simbolizaba vida, fecundidad y lo precioso, no el mal.

La visión española
Los españoles interpretaban los sacrificios y rituales indígenas como algo diabólico.
Veían esas prácticas como idolatría y obra del demonio.
Existía un choque profundo entre ambas culturas.

La crisis de 1531
Los sacrificios humanos habían sido prohibidos desde hacía años.
También existían epidemias, muerte, conquista y destrucción social.
Cometas y eclipses eran interpretados como señales del fin del mundo.

El eclipse y el miedo al Apocalipsis
Para los indígenas un eclipse significaba que el sol estaba siendo destruido.
Los españoles también temían los eclipses como señales terribles.
Ambas culturas sentían que el mundo se estaba acabando.

La “gran señal”
Se relaciona la aparición de Guadalupe con Apocalipsis 12: “una gran señal apareció en el cielo”.
La Virgen aparece como la mujer vestida de sol.
La señal apunta finalmente hacia Jesucristo.

La comunión en la fiesta de Huitzilopochtli
Se hacían figuras de masa llamadas “huesos y carne de Huitzilopochtli”.
Eran repartidas al pueblo en una ceremonia semejante a una comunión.
Diversas fuentes del siglo XVI comparan esto con el Santísimo Sacramento.

La figura del dios era hecha con semillas de amaranto o alegría.
Según las fuentes, se rociaba con sangre de sacrificados.
Parte del pueblo consumía esos trozos durante la ceremonia religiosa

La Virgen no toma la idolatría indígena.
Lo que toma es el anhelo de vida y esperanza presente en medio de la crisis.
Guadalupe aparece en el momento de mayor angustia para dar paso a la “verdadera Pascua”.

Jesucristo como centro
El mensaje guadalupano apunta hacia Jesucristo.
Él es presentado como el verdadero Dios por quien se vive.
La verdadera Pascua florida es Cristo y su entrega en la Eucaristía.

Fuentes:

Video Virgen de Guadalupe, perfecta inculturación, Mons. Eduardo Chávez, publicado en la página Instituto Superior de Estudios Guadalupanos ISEG. Sitio web: https://www.youtube.com/@guadalupecodice