#6 al #10 – Secretos del Tepeyac La verdad de Juan Diego y la Virgen de Guadalupe | Apuntes de Maylin Izaguirre

Publicadomayo 22, 2026

Actualizadomayo 22, 2026

PorMaylin Izaguirre

Producción de Juan Diego Network en colaboración con el Instituto Superior de Estudios Guadalupanos.

Investigación realizada por Eduardo Chávez.

Podcast 6

¿Qué es el método Gualadupano?

El método guadalupano es lo perfecto de la aparición del Evangelio. La Virgen misma se hace parte de la cultura indígena, sumergiéndose en ella. Habla náhuatl, se descubre como indígena, usa ese manto azul verdoso que para los indígenas significaba emperatriz, porque solamente el emperador podía usar un color semejante: el azul del cielo y el verde de la vida.

No se trata solamente de su persona.

María quiere presentarle al pueblo indígena a alguien más: a Jesús, el Evangelio.

Por eso dice perfecto, es decir, tomar las semillas del verbo, el anhelo de vida y llevarlas a la plenitud en Jesucristo Nuestro Señor, o poner a Jesús en el corazón de todo ser humano. Ese es el método que usa la Virgen de Guadalupe.

Jacques Lafaye

Jacques Lafaye es un historiador y antropólogo francés especializado en estudios hispanos. Abordó el tema guadalupano en su libro Quetzalcóatl y Guadalupe, publicado en 1974

Contrario a la Virgen de Guadalupe dicen que todo fue un invento del padre Miguel Sánchez. Se le adjudica a él porque es el autor del libro Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe milagrosamente aparecida en la Ciudad de México celebrada en su historia con la profecía del capítulo 12 del Apocalipsis, publicado en 1648, siendo esta la primera publicación en la que se cuenta la historia de la aparición de la Virgen de Guadalupe.
En su argumento contra el milagro dice algo ¨fuera de serie¨. Cuando Miguel Sánchez empieza a hablar de que buscó documentos y no encontró ninguno, no dice punto final. Hay un punto y seguido y el mismo Miguel Sánchez continúa diciendo: ‘pero no por eso cejé en mi empeño, seguí buscando y encontré muchos documentos’” “Sin embargo, Jacques Lafaye se detiene ahí, haciéndolo parecer punto terminal y diciendo: ‘ya ven, no encontró ningún documento, por lo tanto él inventó todo’. Pero hay que leer todo el libro y leerlo bien.

En este libro está la aprobación de Don Juan de Poblete, donde dice ‘después de 116 años’. Si haces cuentas, está hablando precisamente de 1531, porque la aparición de la Virgen de Guadalupe fue en diciembre de 1531

“No estamos diciendo que Antonio Valeriano en 1545 hizo su Nican Mopohua. Estamos diciendo que fue una aparición y que todo se supo gracias a la tradición oral.

Esto que dice ‘autenticada con testimonios verídicos’, la imagen y los signos de los tiempos, es lo que ya llamamos la fuente primigenia. Todo el mundo lo conocía de viva voz, por eso habla así Miguel Sánchez.

El gran mérito de Miguel Sánchez fue ser el primero en publicarla, no en describirla. La historia ya la había escrito Antonio Valeriano y después Fernando de Alva Ixtlilxóchitl; además hay muchos documentos más.

Antes del libro escrito por el padre Miguel Sánchez ya había más de 300 escritos sobre el suceso guadalupano, pero él fue el primero en publicarlo.
El mismo Miguel Sánchez dice: ‘apelé a la providencia de la curiosidad de los antiguos, en que hallé unos bastante a la verdad, y no contento los examiné en todas sus circunstancias, ya confrontando crónicas de la conquista, ya informándome de las más antiguas personas y fidedignas de la ciudad, ya buscando los dueños que decían ser originarios de estos papeles. Además tomó en cuenta la tradición antigua, uniforme y general. Lo está diciendo el mismo Miguel Sánchez
Otro escritor de aquellos tiempos que menciona documentos anteriores a él es fray Pedro de Rosas, lector de teología del convento de San Agustín.
No se podía publicar un libro en aquel entonces si no tenía el placet, el nihil obstat y la aprobación de la curia. La curia daba estos libros a quienes consideraban expertos en el tema para decidir si se aprobaban o no.
Pedro de Rosas que dice: denle gracias toda esta Nueva España que después de 116 años tomó la pluma para que lo que solamente sabíamos por tradición, sin distinción, lo entendamos circunstanciado y definido con autoridad y fundamento.
El Nican Mopohua es el documento más famoso entre todos los que hablan de las apariciones guadalupanas. Su nombre nace de la frase inicial del texto: ¨aquí se narra¨.
Uno de los nombres históricos que el documento destaca es el del obispo de aquel entonces, fray Juan de Zumárraga.
Fray Juan de Zumárraga llega en diciembre de 1528 y es aprobado por el Papa el 2 de septiembre de 1530”.
En ese tiempo los nombramientos eclesiales no eran como hoy. Las decisiones importantes implicaban no solo la palabra del Papa sino también la de los reyes. Él ya era aprobado por el Papa, aunque todavía faltaba la consagración, que sería hasta el 27 de abril de 1533 en Valladolid, España.
Esto es muy importante porque hay un equívoco. Yo directamente se lo dije a monseñor José Luis Guerrero: estaba equivocado cuando decía que la Virgen de Guadalupe había enviado a Juan Diego a un obispo que ni siquiera lo era”. Desde el momento en que el obispo es aprobado por el Papa ya tiene toda la autoridad pontificia. Así que la Virgen de Guadalupe no envía a Juan Diego solamente a una persona nombrada por el rey, sino a un obispo aprobado por el Papa.
Luego dice: delante del recién llegado obispo don fray Juan de Zumárraga, y también se relatan todas las maravillas que ha hecho’.
A lo largo de los años no son pocas las ocasiones en las que los textos originales han sido víctimas de traducciones pobres o erróneas. En el libro de Miguel León-Portilla, Tonantzin Guadalupe, él traduce esto diciendo el recién electo obispo y no el recién llegado obispo.
Si bien eso me ayuda a decir que efectivamente era recién electo de parte del Papa el 2 de septiembre de 1530, no es una traducción real del Nican Mopohua. Lo que dice el texto es ‘recién llegado’”.

Guadalupe

Forja esta patria, pero no solamente diciendo ‘ellos son mis hijos’, sino ‘yo soy su madre’, y eso significa que es parte de nosotros también.
Lo que le dice a Juan Diego es totalmente cierto: ‘soy tu madre, la madre de todos aquellos que en esta tierra están en uno y de las más variadas estirpes y naciones.
Ella se ha convertido en nuestra madre, en la madre de todos aquellos que la amen.
Su amor no se limita a los habitantes de un país o de un continente. El amor va y viene entre ella y personas de todo el mundo.

Es aquí, en el continente americano, donde su maternidad cobra una relevancia única. En un territorio que para muchos parece haber sido despojado de su dignidad, de su riqueza y muchas veces hasta de su identidad, es aquí donde María se hace una de nosotros. No solo para consolarnos, sino para dignificarnos, para regresarnos la esperanza y la valentía, para hacernos saber amados y vistos por Dios. Así como Dios eligió al pueblo de Israel y le hizo saber que no lo había abandonado en Egipto, así de la mano de María de Guadalupe Dios le hizo saber a los americanos que no los había abandonado y que no los dejaría sufrir sin sentido ni sin consuelo.

Podcast 7

Un análisis histórico no puede hacerse desde las ideas actuales, sino entendiendo el contexto de aquella época.

Durante siglos Europa fue origen de grandes imperios históricos: el alejandrino, el romano, el británico, el carolingio, el francés, el portugués, el ruso y el español. Este último tuvo su auge alrededor del siglo XV, llevando a cabo el popularmente conocido descubrimiento de América en 1492, derivando después en la conquista realizada entre 1519 y 1521.

Apenas diez años más tarde, del 9 al 12 de diciembre de 1531, suceden las apariciones guadalupanas en el territorio que hoy conocemos como México. Surge entonces una pregunta: ¿por qué esas fechas?, ¿por qué justo en diciembre de 1531 y apenas diez años después de la conquista?

las consecuencias de la conquista seguían siendo devastadoras para gran parte de la población indígena. Los indígenas estaban masacrados y vivían una situación verdaderamente espantosa.
la guerra de conquista no fue simplemente españoles contra indígenas; fue mucho más compleja, pues participaron españoles junto con tribus indígenas aliadas contra los mexicas. A esto se sumó la viruela, que mató a la mitad de la población indígena en medio del conflicto.
En las sociedades prehispánicas, la organización social y cultural estaba profundamente arraigada en las creencias religiosas. Por eso, uno de los daños más profundos sufridos por los indígenas fue precisamente la destrucción de su mundo religioso. Los indígenas se sintieron destruidos no solo en lo político, social y económico, sino sobre todo en lo espiritual. Los misioneros comenzaron a destruir ídolos y templos, algo que para los indígenas equivalía a destruir su identidad misma.
Toribio de Benavente Motolinía, describe cómo marcaban los rostros de los indígenas con hierros al rojo vivo, dejando sus caras llenas de marcas.
Gran parte de esta situación empeoró cuando Hernán Cortés partió hacia Honduras para enfrentar a Cristóbal de Olid. Considera que esa decisión fue un gran error, porque la conquista aún era reciente y muchos aprovecharon su ausencia para difundir rumores sobre su muerte, repartirse sus bienes y acusarlo ante la corona española. Cortés había hecho alianzas con muchos pueblos indígenas, por lo que varios lo consideraban un aliado. Mientras él estuvo presente, las relaciones entre españoles e indígenas se mantuvieron relativamente estables.

La primera Audiencia de Nueva España y la violencia

Todo comenzó a deteriorarse con la llegada de la Primera Audiencia de Nueva España, presidida por Nuño de Guzmán junto con Diego Delgadillo. Los responsables de traer el caos. Ambos eran encomenderos y conquistadores.
Nuño de Guzmán maltrataba tanto a españoles como a indígenas. Los esclavizaba, los martirizaba y los vendía. Desde antes de presidir la Primera Audiencia ya tenía antecedentes de abusos como gobernador del Pánuco, donde esclavizó a muchísimos indígenas y los enviaba al Caribe; muchos morían incluso durante el transporte. A pesar de ese historial, fue elegido presidente de la Primera Audiencia y mantenía un odio profundo hacia Hernán Cortés, motivado, según monseñor, por una envidia desmedida.
En 1529 los indígenas comenzaron a quejarse con los franciscanos y especialmente con fray Juan de Zumárraga, quien era considerado protector de los indígenas.
Zumárraga y los franciscanos acordaron que fray Antonio Ortiz predicara en una misa presidida por fray Julián Garcés, obispo de Tlaxcala, el 24 de enero de 1529 en la Ciudad de México. En esa predicación hablarían públicamente contra los abusos de encomenderos y conquistadores.
Durante la misa de 1529, fray Antonio Ortiz habló en favor de los indígenas y en contra de los encomenderos. Entre los asistentes se encontraba Nuño de Guzmán. Mientras el fraile predicaba desde el púlpito, Guzmán se levantó y gritó: “O habláis de otra cosa o te callas”. Después ordenó a Diego Delgadillo subir con soldados al púlpito y bajar al fraile a patadas delante de toda la multitud.
la Primera Audiencia llegó a declarar pena de muerte para cualquier indígena que se acercara al obispo.
La labor de los frailes en defensa de los indígenas era constantemente amenazada por españoles cuyos intereses chocaban con la evangelización.

Este conflicto entre misioneros y encomenderos es clave para comprender el contexto de las apariciones guadalupanas. Los frailes querían salvar las almas de los indígenas y también comenzaron a sufrir persecuciones y maltratos. Los conquistadores se oponían incluso al bautismo de los indígenas, lo que provocó una lucha constante. En una carta al rey, fray Juan de Zumárraga escribió: “Si Dios no provee con remedio de su mano, está la tierra en punto de perderse totalmente”.

Podcast 8

Papa:

Una de las características que han acompañado a la iglesia a lo largo de muchos siglos es su clara estructura de autoridad. Solamente contemplando lo que se conoce como iglesia militante, o sea los que seguimos vivos en este mundo, como máxima autoridad tenemos al papa. Él es el obispo de Roma y en su momento fue nombrado cardenal, siendo este el más alto título honorífico que puede conceder un papa. Luego tenemos al resto de obispos, que entre ellos algunos pueden ser nombrados arzobispos y cardenales

Obispo:

Los obispos son la autoridad directa ante la que responden los sacerdotes diocesanos, o sea los que pertenecen a una diócesis, que es un territorio delimitado geográficamente.

Sacerdotes:

Por otro lado están los sacerdotes y religiosos que pertenecen a alguna orden, como los jesuitas, los franciscanos o los dominicos. Ellos, aunque mantienen el respeto por la autoridad del obispo de la diócesis donde se encuentren, le deben obediencia directa al superior de su orden religiosa. Hay ocasiones en las que un religioso llega a ser nombrado obispo, arzobispo, cardenal o incluso papa, como es el caso del Papa Francisco, que es jesuita, o también el caso de quien fue el primer obispo de la diócesis de México, el fraile franciscano Juan de Zumárraga.

Fray Juan de Zumárraga

Llega fray Juan de Zumárraga a México en 1528. Él fue nombrado por el rey el 12 de diciembre de 1527 y llega a inicios de diciembre de 1528. Cuando el papa lo aprueba como obispo es el 2 de septiembre de 1530.

Fray Bernardino de Sahagún

Fray Bernardino de Sahagún, así lo dice en su Historia general, más o menos escrita en 1576, habla desconcertado porque ve tantos peregrinos que llegan al santuario guadalupano. En su obra escribe: “¿No será acaso esta imagen satánica?”. Tiene este sospechosismo algún indígena tlacuilo, posiblemente el indio Marcos, pintó la imagen. Monseñor dice que le encanta esa palabra: “sospechosismo”.
Sahagún sospecha que pudiera haber algo idolátrico, pero no concluye eso, porque si no la hubiera quemado. No se hubiera detenido solamente en el sospechosismo.
Esta es una de las ideas más comunes en contra de las apariciones guadalupanas, pero surge en un contexto muy particular. Todo esto apareció cuando llega el segundo arzobispo de México, Alonso de Montúfar. Fue presentado en 1551 y llegó a tomar posesión en 1554.
Pasaron seis años sin que hubiera obispo en la diócesis, porque fray Juan de Zumárraga murió en 1548. Sin embargo, la iglesia en Nueva España no podía quedar sin autoridad máxima y por eso volvió a funcionar la bula omnímoda para los franciscanos.
Es una vergüenza que incluso en la misma Basílica de Guadalupe se haya publicado ese tremendo error. Explica que cuando Zumárraga muere en 1548, nuevamente la bula omnímoda funciona para los franciscanos porque no había obispo en ese momento. Por eso, si para los franciscanos la Virgen de Guadalupe hubiera tenido algo idolátrico, la hubieran quemado inmediatamente, porque no tenían ninguna autoridad encima de ellos.

Alonso de Montúfar

Cuando llega el segundo arzobispo de México en 1554, los franciscanos llevaban nuevamente seis años con la bula omnímoda y con todo el poder.
Alonso de Montúfar era dominico y además encargado de la inquisición en España.
Había ayudado directamente a la inquisición española. Por eso tampoco se sostiene la idea de que él hubiera aceptado algo idolátrico. Si Montúfar hubiera visto idolatría en la Virgen de Guadalupe, la habría destruido inmediatamente.
s. Los franciscanos habían tenido prácticamente el control de la religión en Nueva España hasta la llegada de Montúfar.
Cuando este toma las riendas en 1555 decide realizar el primer Concilio Provincial Mexicano. Los franciscanos lo tomaron como una bofetada, porque ahora un dominico venía a poner orden cuando ellos eran quienes dominaban la estructura eclesial.
El enojo de los franciscanos era culpa de ellos mismos, porque les ofrecieron ser el segundo arzobispo de México y no quisieron aceptar. Según explica, les sonaba como abandonar su vocación de pobreza y convertirse en “obispos príncipes” de la iglesia, algo que iba contra su ideal franciscano. Por eso llega Alonso de Montúfar.
El primer Concilio Provincial se intentó poner orden y estructura a la iglesia diocesana, entregando a diocesanos y dominicos templos y pueblos importantes que antes mantenían los franciscanos. Ahí se originó el gran conflicto. Monseñor insiste en que el problema no era la Virgen de Guadalupe, sino el enfrentamiento entre franciscanos y dominicos.

Enfrentamiento entre Franciscanos y Dominicos

Las informaciones enviadas a la corona explican cómo comenzó todo. Aprovecharon el natalicio de María, celebrado el 8 de septiembre.
El domingo 6 de septiembre de 1556 predicó el arzobispo Montúfar un sermón precioso sobre María y habló maravillas de la Virgen de Guadalupe. Monseñor dice que este español llegó y se enamoró de la Virgen de Guadalupe.
Entonces vino la respuesta franciscana. El prior franciscano, muy enojado, tuvo que predicar precisamente el martes 8 de septiembre y arremetió contra la Virgen de Guadalupe, pero sobre todo contra Montúfar. Entre las cosas que dijo, culpando al arzobispo, afirmó que era una pintura hecha por Marcos, pintor indio. Monseñor lo describe como un pleito lamentable entre dos grandes órdenes al servicio de la iglesia.
Los franciscanos eran quienes tenían el dominio de la evangelización en México y ahora se enfrentaban con el arzobispo dominico, que además venía de la inquisición española y sabía perfectamente manejar juicios y procesos. Monseñor llama a esto una situación vergonzosa, pero reconoce que gracias a ella quedaron documentos de enorme riqueza histórica.
Así surgen las informaciones de 1556, cuando Alonso de Montúfar le pone juicio a fray Francisco de Bustamante. El proceso inicia el 9 de septiembre de 1556, apenas un día después del sermón. Gracias a este juicio hoy existen testimonios sobre cómo se veneraba a la Virgen de Guadalupe tanto entre indígenas como entre españoles. El punto clave es que el arzobispo, que hablaba maravillas de Guadalupe, también tuvo que defenderse dentro del juicio.
De ahí surge la idea de que la Virgen de Guadalupe pudo haber sido pintada por el indio Marcos. Pero monseñor insiste en que todo nació del enojo de fray Francisco de Bustamante. En una parte de la carta, el arzobispo responde diciendo que en el concilio se había prohibido y puesto pena de excomunión a quien predicase milagros falsos o inciertos. Es decir, Montúfar se defendía preguntando cómo iba él a mentir o engañar cuando eso mismo lo pondría automáticamente en excomunión.
El arzobispo no solo se defiende, sino que deja un testimonio muy fuerte: “No poco se ha maravillado por haber visto muchas viejas y doncellas ir a pie con sus bordones en las manos, en mucha cantidad, a visitar la dicha imagen”.

El efecto guadalupano en la vida de indígenas y españoles en Nueva España era incomprensible en aquel entonces y sigue siéndolo ahora. Por eso monseñor concluye dos cosas.

Primero, que es totalmente falso decir que la Virgen de Guadalupe surgió de una idolatría del cerro del Tepeyac disfrazada como María para engañar indígenas y hacerlos entrar a la iglesia católica. Los misioneros venían precisamente a destruir cualquier idolatría porque para ellos era satanás y buscaban salvar el alma de los indígenas mediante el bautismo.

Y segundo, que ninguna prédica ni ningún sacerdote puede atraer semejante cúmulo de gente con esa devoción y esa fe.

Podcast 9

La Virgen María y el Apóstol Santiago

Un 2 de enero del año 40 la Virgen María se le apareció al apóstol Santiago para animarlo en su misión por las tierras hispanas. Cabe destacar que esta aparición sucedió mientras María aún estaba viva, muy probablemente viviendo en Éfeso con el apóstol Juan.

Con el pasar del tiempo otras apariciones marianas aprobadas han cobrado gran relevancia, como las de Fátima, Lourdes o La Salette, entre otras, y claro, todas han sido acompañadas de sus perspectivas controversias.

Los milagros, los mensajes que la Virgen transmite o las prácticas devocionales que surgen de cada una de estas apariciones son razones suficientes para que más de uno dude sobre la veracidad de lo que se dice de ellas. Sin embargo, ninguna ha generado tantos argumentos en contraposición como lo han hecho las apariciones guadalupanas.

Mitos:

Uno de los mitos más inverosímil es el supuesto de que la imagen se fue haciendo con las flores en la tilma de Juan Diego cuando las traía del Tepeyac para enseñárselas al obispo y, a base de los golpes que daba con las piernas en su tilma y con las flores, se fue formando la imagen.
La idea de que el origen del nombre de Guadalupe también surgen distintas versiones. Monseñor tiene claro que aunque algunas de las personas que proponen nuevas ideas son expertos en ciertos temas relacionados con el suceso guadalupano, eso no hace que sus ideas sean del todo lógicas. Luis Becerra Tanco, historiador, sacerdote, políglota y matemático que vivió entre 1603 y 1672, quien comenzó a suponer que Juan Bernardino no entendió el nombre de Santa María de Guadalupe porque en náhuatl no hay sonido “g” ni sonido “d”. Según esa teoría, el nombre no habría sido Guadalupe sino “Coatlaxopeuh” o variantes semejantes. Esta idea ya fue aclarada y respondida. Pues es totalmente falso afirmar que Juan Bernardino no podía comprender esos sonidos, porque desde su bautizo en 1524 ya llevaba un nombre con “d”: Bernardino. También menciona a Juan Diego y señala que el sonido “gu” sí existe en náhuatl, poniendo ejemplos como Teotihuacán, aguacate y guacal.

“la Virgen criolla”

Monseñor recuerda que en 1978, cuando era joven, y comenzó a estudiar todo lo relacionado con la Virgen de Guadalupe. Todo lo que llegaba a sus manos le parecía verdad, pero al mismo tiempo empezaba a escuchar algunas cosas negativas sobre Guadalupe. Entre esas opiniones aparecen algunas bastante curiosas, como llamarla “la Virgen criolla”.
En pleno siglo XXI el término “criolla” puede relacionarse directamente con el movimiento de Independencia, pero en el siglo XVII no tenía esa connotación. Era totalmente falso y anacrónico afirmar que las apariciones guadalupanas buscaban propagar ideas independentistas. Algunos enemigos de la Virgen de Guadalupe empezaron a decir que era un invento del criollismo para independizarse de España, pero eso no es cierto.
El término “criolla” se usaba para señalar que la imagen había nacido en Nueva España, que surgió en México y no fue traída desde Extremadura, España. Esa insistencia en aclarar que la imagen no vino de España surgía porque muchos sostenían que los españoles trajeron la Virgen de Guadalupe como estrategia de evangelización.
El testimonio de fray Bernardino de Sahagún, quien estaba desconcertado porque veía a tantísimos indígenas acudir a la Virgen de Guadalupe. Sahagún fue uno de los mayores expertos en el encuentro entre la cultura española y la cultura náhuatl, y dejó plasmado ese conocimiento en su obra Historia general de las cosas de la Nueva España. Sahagún mismo se preguntaba por qué, existiendo tantas advocaciones marianas en muchas iglesias, acudía tanta gente, especialmente indígenas y españoles, en masa ante la Virgen de Guadalupe. En documentos de 1556, Sahagún llega a decir: “Parece esta invención satánica para paliar la idolatría”. Aunque hoy esa frase puede sonar muy agresiva, monseñor señala que precisamente ayuda a desmontar otras teorías. Dice que si hubiera alguna duda de que la imagen fue traída de Extremadura, esto la aclara, porque un español jamás se habría referido de esa manera a una imagen llegada desde España. Si Sahagún habla de “invención satánica”, eso demuestra que no la consideraba una imagen española traída desde Extremadura.
Además, esta teoría choca con otra contradicción. Si la imagen hubiera sido traída desde Extremadura, entonces no tendría sentido afirmar al mismo tiempo que fue inventada en el Tepeyac disfrazando a Tonantzin.
Fray Bernardino de Sahagún estaría hoy igual de desconcertado viendo lo que sucede todos los días en la Basílica de Guadalupe. Se pregunta cómo es posible que lleguen tantos peregrinos: rockeros con motos y calacas llevando flores a la Virgen, enormes peregrinaciones de payasos, miles de personas humildes y sencillas. Ver personas que apenas tiene para comer, pero que aun así llega con flores para la Virgen de Guadalupe.

Podcast 10

Desde sus comienzos, el cristianismo ha sido una religión llena de historias grandiosas que se cuentan de generación en generación. Muchas de ellas son episodios sencillos y asombrosos al mismo tiempo; otras, por el contrario, están llenas de hechos maravillosos e inimaginables. Una misma historia puede ser la narración más inspiradora para una persona, mientras que para otra raya en una completa fantasía.

Claro que dentro del mundo de las historias cristianas encontramos algunos personajes que suelen atraer más miradas que otros, tales son los casos de Santo Tomás de Aquino, el Padre Pío quienes tuvieron una vida llena de sucesos sobrenaturales inexplicables.

Entre todos los personajes de la historia del cristianismo que se han visto envueltos entre lo que es verdad y lo que son leyendas y mitos, claro dejando de lado a Jesús, nadie supera a su madre, la Virgen María, y más aún si hablamos de su advocación guadalupana.

Guadalupe y Tonatzin

El mito: Una de las cosas que también hablan en contra de la Virgen de Guadalupe, y lo han publicado supuestamente, es que alguien tomó la antigua deidad que se veneraba en el Tepeyac, la Coatlicue Tonantzin, y alguien, tomando la popularidad de la Coatlicue Tonantzin, simplemente la disfrazó como María de Guadalupe para atraer a los indígenas a la verdad de la Iglesia.

Para desmentir esta teoría debemos entender que reducir todo el suceso guadalupano a una mera estrategia pastoral de parte de algún misionero, es leerlo como una superficie sin investigación. En otras palabras: ¿por qué se aparece la Virgen de Guadalupe?, ¿por qué es muy importante?, porque no son solamente florecitas, pajaritos, bonito, romántico; no, es mucho más profundo.
Tristemente, este tipo de ideas no solo surgieron hace siglos, mientras el tema de las apariciones era relativamente reciente, sino que son cosas que incluso actualmente se hablan, y sobre todo en el tiempo de la canonización de San Juan Diego se esgrimían este tipo de argumentos en contra de la Virgen de Guadalupe. Son ideas que no solamente aparecen entre gente alejada de la fe o de la Iglesia, sino que también surgen en el corazón mismo del suceso guadalupano.
Dicha teoría choca directamente con otra que ya habíamos analizaron en episodios anteriores: si la disfrazaron en el Tepeyac, en México, entonces ¿cómo es que la trajeron de Extremadura?
Esta teoría es una verdadera ofensa para todos los involucrados en ella, no solo porque reduce los hechos a un mero plan pastoral, sino porque incluso pone en duda una acción de Dios que la Iglesia, después de extensos análisis, ha llegado a la conclusión de considerarla verdadera.
Ningún misionero en el siglo XVI hubiera siquiera pensado en disfrazar al demonio, la idolatría de aquella Coatlicue Tonantzin, disfrazándola de María. Eso es totalmente falso, eso es anacrónico, porque no saben que en el siglo XVI estaba la Santa Inquisición, que no les temblaba la mano para quemar a cualquier hereje o cualquiera que se hubiera atrevido a hacer algo semejante.
Vienen los franciscanos y son enviados para hacer una batalla cósmica en contra del demonio de la idolatría. Entonces es verdaderamente absurdo pensar que un misionero, que está arriesgando su vida para venir a América para evangelizar y precisamente para liberar de las garras del demonio el alma de los indígenas, pudiera siquiera imaginar o pensar o crear una especie de disfraz en una idolatría y hacerla pasar como María.
La confusión entre el nombre de la Coatlicue y el de Tonantzin. Suele ser más comprendido porque se relaciona con la deidad prehispánica, mientras que el segundo es el que normalmente genera confusión, ya que se le relaciona tanto con la diosa mexica como con la Virgen de Guadalupe.Había efectivamente un ídolo, la Coatlicue Tonantzin. Tonantzin es esa palabra náhuatl: ‘nuestra madrecita’. Tonantzin no está mal, no forma parte de la idolatría; Coatlicue sí. Coatlicue es la madre de los dioses, etcétera. Tonantzin no. Por eso a la Virgen María de Guadalupe se le puede llamar Tonantzin Guadalupe, como en el libro lo usa Miguel León-Portilla: Tonantzin Guadalupe. No hay problema. El problema es Tonantzin Coatlicue.
Coatlicue Tonantzin, Monseñor nos comparte que había un templo dedicado a esta deidad, templo que en algún tiempo se creyó que fue sustituido por la capilla original construida en honor a la Virgen de Guadalupe. En este caso, los datos históricos nos demuestran otra cosa. Templo que se destruyó en el momento de la conquista, evidentemente. Ahora bien, tal parece que ese templo pagano no se encontraba en lo que nosotros llamamos Tepeyac, sino en el macizo del Tepeyac. Es decir, el Tepeyac actualmente donde se aparece la Virgen de Guadalupe es el cerrito que tú conoces, pero estaba unido con el cerro de atrás, que actualmente se le llama de los gachupines. Ese templo pagano se encontraría en el cerro de atrás, que ya quedó actualmente muy claro que es otro cerro.
Desde el siglo XVI se le empezó a quitar la cantera entre el cerro del Tepeyac y el cerro de atrás de los gachupines, y actualmente ya se dividieron claramente los dos cerros: el del Tepeyac y el de los gachupines. Pero en aquel entonces formaban parte de un solo macizo y supuestamente se encontraba ese templo destruido, como te digo, en el tiempo de la conquista, en la parte de atrás del actual Tepeyac, es decir, en el cerro de los gachupines.

Idolatrías:

La obra de Fray Bernardino de Sahagún, precisamente que habla de la cultura mexica y de los dioses de los indígenas, fue tomada por la Santa Inquisición. Gracias a Dios Sahagún la volvió a hacer de memoria, porque toda se le confiscó, ya que hablaba de los nombres de los dioses y de los ídolos, y esto podría hacer que los indígenas, leyendo nuevamente su cultura a través de eso, pudieran regresar a la idolatría

Sahagún logró reconstruir gran parte de su trabajo de memoria después de que se le confiscara la obra original. Gracias a eso se conservaron enormes cantidades de información sobre la cultura mexica y las raíces indígenas de México. Monseñor insiste en que, si esos textos se hubieran perdido completamente, hoy no conoceríamos buena parte de la historia y cosmovisión indígena.

Muchos indígenas todavía no leían caracteres latinos. Su forma tradicional de transmisión cultural eran los glifos y códices pictográficos. Por eso menciona que el acceso a esos textos escritos en alfabeto latino fue algo que ocurrió posteriormente, cuando avanzó la alfabetización impulsada por los misioneros.

Bernardino veía la religión indígena desde la mentalidad cristiana del siglo XVI. Para él, las creencias prehispánicas eran una “enfermedad espiritual” que debía ser eliminada para salvar las almas de los indígenas. Por eso utiliza la comparación del médico que necesita conocer la enfermedad para poder aplicar el remedio correcto y arrancarla de raíz.

El libro La conquista espiritual de México, escrito por Robert Ricard, respalda esta interpretación histórica. Ricard explica que muchos misioneros seguían una lógica de “tabla rasa”, es decir, destruir todo lo relacionado con la antigua religión para reemplazarlo completamente por el cristianismo. Esto incluía no solo atacar la idolatría directamente, sino también cualquier elemento cultural que pudiera recordarla.

El códice Durán

Fray Diego Durán aparece como otro ejemplo de la mentalidad religiosa de la época. Durán veía con enorme sospecha cualquier ceremonia indígena y pensaba que muchas prácticas idolátricas seguían ocultas entre los conversos. Por eso advertía constantemente a los sacerdotes sobre el peligro de mezclar fiestas cristianas con antiguos rituales indígenas.

En el Códice Durán y otros escritos, Diego Durán expresa preocupación porque los indígenas podían aparentar celebrar fiestas cristianas mientras mantenían prácticas antiguas.

Esta mezcla religiosa podía contaminar la evangelización. Los misioneros combatían la idolatría, no la incorporaban deliberadamente.

Fray Juan de Zumárraga

Mandó destruir numerosos códices indígenas.

Hoy esta acción suele interpretarse como destrucción cultural, pero Monseñor explica que Zumárraga actuaba convencido de que estaba eliminando obras vinculadas al demonio y la idolatría.

Desde su mentalidad religiosa, destruir esos objetos era parte de una batalla espiritual.

Existieron procesos judiciales dirigidos por Zumárraga contra acusados de hechicería e idolatría.

Uno de los casos más conocidos es el de Don Carlos, cacique de Texcoco, quien fue condenado en 1539. Existía una autoridad eclesiástica tan estricta jamás habría permitido una supuesta “idolatría disfrazada” detrás de la Virgen de Guadalupe.