Panquetzaliztli y el milagro guadalupano 1: lo clave en los primeros diez videos de Eduardo Chávez

Publicadoabril 24, 2026

Actualizadoabril 28, 2026

PorMaria Emilia Zuchelli

Escuchando la serie de videos realizados por Mons. Eduardo Chávez y publicados en el canal de YouTube Instituto Superior de Estudios Guadalupanos (ISEG), estas notas no buscan todavía ofrecer una síntesis definitiva, sino recoger los argumentos principales y las fuentes mencionadas en cada conferencia, señalando especialmente los aportes nuevos de cada video y los temas que se retoman para un análisis general posterior sobre la fiesta de Panquetzaliztli y el milagro guadalupano.

Panquetzaliztli #1 – Patronato Guadalupano | P. Eduardo Chavez

El primer video funciona como marco de entrada: antes de abordar Panquetzaliztli propiamente dicho, Chávez sitúa el acontecimiento guadalupano en una dimensión histórica y universal.

La idea central es que las fechas del 9 al 12 de diciembre de 1531 no son solo históricas sino trascendentes: ocurren en un momento concreto, pero para todos los tiempos y naciones.

El Mons. Eduardo Chávez desarrolla una dimensión universal de Guadalupe. Presentando de esta manera cómo diversos reconocimientos eclesiales manifiestan la progresiva comprensión del alcance continental y universal del acontecimiento guadalupano:

1895 — coronación pontificia de la imagen.
1899 — Concilio Plenario Latinoamericano en Roma.
1910 — reconocimiento como Patrona de América Latina.
1933 — proclamación del patronato guadalupano sobre Iberoamérica.
1935 — patronazgo pedido por Filipinas.
1945 — Pope Pius XII la llama “Emperatriz de las Américas”.

También vincula este proceso con contextos de conflicto como la Revolución Mexicana, la persecución religiosa (1926-1929) y el atentado de 1921 contra la imagen.

La idea principal que el padre plantea es que los obispos habrían ido captando providencialmente que Guadalupe manifiesta la verdad de la Encarnación: Cristo vino al mundo en el Inmaculado vientre de Santa María de Guadalupe para todos los pueblos. Así, se conecta esto con las palabras atribuidas a la Virgen sobre ser madre de todos los pueblos y naciones.

Este primer video no desarrolla todavía Panquetzaliztli, pero establece el horizonte universal desde el cual luego se leerá la inculturación guadalupana.

Panquetzaliztli #2 – | P. Eduardo Chavez

Aquí aparece por primera vez uno de los ejes centrales de toda la serie: la inculturación.

La inculturación es la capacidad que tiene la Virgen Santísima de Guadalupe, por orden del espíritu santo, de poner a Jesús en el corazón de todo ser humano, y por ende en la cultura. Es decir, ponerlo dentro de la cultura.

Chávez define la inculturación de una manera más compleja y teológica. Él lo explica como una inserción del Evangelio en la cultura, como una asunción de lo verdadero y bueno presente en los pueblos y como el desarrollo de las “semillas del Verbo”.

Es decir, que la Virgen toma solamente lo bueno y verdadero de cada ser humano de cada cultura, lo que el Vaticano llama las semillas del verbo. Esta semilla son todas las cosas hermosas que dios ya sembró en todo ser humano, en toda cultura y en todos los tiempos. Ella sabe sacar esas semillas del barro, de lo malo, y las lleva a la plenitud en Jesucristo Nuestro Señor, el verdadero Dios.

También se vincula esto con la Pascua cristiana; el Resucitado que dice “no tengan miedo”; y el eco de esa misma voz en Guadalupe. Es decir, que aquella voz escuchada el domingo de pascua donde Jesucristo, luego de la resurrección, se le aparece a los apóstoles y les dice “no tengan miedo”, es la voz del aliento, la palabra que María de Guadalupe trae con ella como fuente y que surge de su inmaculado vientre, donde está precisamente el resucitado Jesucristo Nuestro Señor, la encarnación del verbo.

Aparece además una fuente importante títulada “Pascua florida. Clave de la inculturación de Santa María de Guadalupe. Panquetzaliztli”, un libro escrito por el propio padre Chávez en donde presenta la antigua fiesta indígena. Aquí comienza una introducción sobre esta misma vista por los misioneros como idolatría, ligada a sacrificios humanos y sostenida por la lógica de alimentar a los dioses con sangre y corazones.

Panquetzaliztli, 3 Parte, Sigue Contexto Histórico

Este video profundiza el contexto histórico-religioso del mundo mexica para responder a las teorías que explican a Guadalupe como una continuación de las creencias aztecas sobre los rituales realizados a sus dioses.

Se desarrolla el mundo sacrificial mesoamericano mencionando testimonios históricos sobre miles de sacrificios humanos, el Templo Mayor, el tzompantli y la reacción evangelizadora de los misioneros. Aqui, el padre Eduardo desarrolla su argumento contra la continuidad idolátrica, planteando que quienes combatían idolatrías, es decir los misioneros, no habrían creado una idolatría disfrazada y que la teoría de una simple adaptación pagana carecería de base histórica.

De esta manera el padre formula con fuerza su idea central y marca una distinción: Guadalupe no sería supervivencia pagana, sino transformación en Cristo. Al explicar esto, destaca la fuente “Third Mexican Provincial Council (1585)”¹, donde se cita como prueba de la voluntad explícita de extirpar idolatrías.

Además aborda la cuestión del nombre Tonantzin. El padre explica que este título indígena no sería una prueba de que continuó un antiguo culto pagano bajo apariencia cristiana. Más bien, muestra cómo ciertos elementos de la cultura indígena fueron asumidos y transformados por la evangelización. Por eso Guadalupe no sería la continuación de una antigua diosa con otro nombre, sino una transformación de ese mundo religioso a la luz de Cristo.

Este video da el fundamento histórico que sostiene toda la tesis posterior.

Panquetzaliztli, 4 Parte, Solstico de Invierno

Aquí surge uno de los ejes mayores de toda la serie: la relación entre Panquetzaliztli y el solsticio de invierno.

La fiesta de Panquetzaliztli se relaciona con el solsticio de invierno, una celebración presente en diversas culturas por el significado simbólico del momento en que el sol parece debilitarse, cuando los días son más cortos y las noches más largas. En el mundo indígena existía la expectativa de si el sol volvería a vencer las tinieblas, y dentro de esa lógica se situaba esta fiesta vinculada a Huitzilopochtli, el dios de la guerra.

En ese contexto, se propone que el 12 de diciembre de 1531, leído desde el calendario juliano, corresponde al solsticio de invierno. Esto vincularía las apariciones con la victoria de la luz sobre tinieblas, el renacimiento del sol y el simbolismo cósmico compartido por culturas antiguas.

Además introduce varios elementos nuevos como el sibolismo del cuatro, donde se relaciona a los cuatro días de las apariciones con los cuatro rumbos del universo, con los cuatro movimientos y con los relatos míticos según los cuales el mundo comenzó y terminará en “cuatro terremotos”. En este último punto salta uno de los signos de los tiempos, conformados por los terremotos, los cometas y el eclipse de 1531, todos registrados en códices.

Luego, citando a Fray Toribio de Benavente Motolinía, Jerónimo de Mendieta y Diego Durán, explica la fiesta de Panquetzaliztli como “pascua indígena”. Estos autores citados nombraban las preparaciones para ese evento y describian esas cuaresmas de ochenta días, marcadas por ayunos severos y penitencias extremas, incluyendo autosacrificios de sangre.

Se cita también a Eduardo Matos Moctezuma al describir esta fiesta como ligada al renacimiento del sol en el solsticio. Dentro de esa visión, los mexicas concebían al Templo Mayor como centro del universo y entendían que, mediante sacrificios y ofrendas, ayudaban al sol a renacer. Incluso se menciona la imagen de Huitzilopochtli elaborada con masa de amaranto, elevada ritualmente como símbolo del ascenso del sol tras vencer la oscuridad.

Fuentes que nombra más destacadas:

Eduardo Matos Moctezuma, Tenochtitlan (CM/FCE, 2006, p. 40)².
Gabriel Kenrik Kruell, Panquetzaliztli. El nacimiento de Huitzilopochtli y la caída de Tezcatlipoca (Revista Estudios Mesoamericanos, 2011, p. 86)³.

Panquetzaliztli, 5 Parte, Santa María de Guadalupe hace una perfecta inculturación

Este video no repite simplemente la tesis del solsticio, sino añade un nuevo eje: la dimensión simbólica y casi eucarística de ciertos elementos de Panquetzaliztli.

Chavéz menciona la rueda cronológica atribuida a Lorenzo Boturini en su libro Historia General de la América Septentrional⁴, en donde aparece señalado el mes de Panquetzaliztli como el “mes donde se levantan las banderas”. Allí también se señala la importancia de ese símbolo de las banderas, especialmente a la bandera azul, asociada con lo celeste y lo divino.

Todo esto se presenta como parte de un trasfondo simbólico que ayudaría a entender mejor por qué las apariciones suceden justamente en esos días.

El padre también muestra que este levantamiento de banderas aparece a su vez en el Codex Telleriano-Remensis⁵, acompañado de anotaciones en caracteres latinos hechas por europeos a partir de explicaciones indígenas. Se insiste en que estos textos serían una especie de “memoria escrita” de una tradición conservada oralmente.

Aquí aparece la representación del Panquetzaliztli y uno de los puntos más llamativos del argumento: en esas anotaciones se describe que durante esa fiesta se hacía un gran bollo o masa de amaranto (el huauhtli o tzohualli) mezclado con miel, que era bendecido “a su modo”, dividido en pequeños pedazos y distribuido por el sacerdote a los participantes, incluso se dice explícitamente “como a manera de comunión”. Además se aclara que esta comparación no es una interpretación moderna, sino una observación presente en la propia glosa del siglo XVI.

Panquetzaliztli, 6 Parte

Aquí aparece un desplazamiento importante: la clave no sería la fiesta como tal, sino el anhelo radical de vida que emerge en ese momento.

Para explicarlo, Chávez usa la comparación del terremoto. Un terremoto destruye, provoca angustia, sensación de fin del mundo, y en ese momento aparece con fuerza el deseo de vivir. La Virgen no tomaría el “terremoto”, sino ese anhelo de vida que emerge en medio de la catástrofe. Del mismo modo, en el tiempo de Panquetzaliztli no estaría asumiendo idolatría, sino ese anhelo radical de vida que aparece en un momento percibido como límite entre oscuridad y renacimiento.

Además conecta este argumento con el contexto histórico de 1531, en donde ya habían pasado diez años desde la conquista y el mundo indígena estaba debastado:

destrucción de estructuras sociales, políticas, económicas y religiosas;
choque de dos mentalidades completamente distintas;
derrumbe del universo simbólico indígena;
y además la catástrofe demográfica causada por la viruela, que había diezmado millones.

En ese escenario, el anhelo de vida estaría “a flor de piel”. Y justamente eso sería lo que Guadalupe asumiría.

Ya no se trata solo de símbolos o calendarios, sino de una lectura antropológica y espiritual. Guadalupe no vendría a tomar elementos idolátricos, sino a responder a un clamor humano profundísimo surgido en un momento de angustia histórica, cultural y cósmica.

También insiste en que esto explicaría por qué el acontecimiento guadalupano tiene alcance universal porque no se limita a un código indígena particular, sino que toca algo humano que puede comprender cualquier cultura.

Panquetzaliztli, 7 Parte, Calendarios para identificar el Solsticio de invierno

En esta septima parte, el padre Chávez profundiza en el canlendario y desarrolla la dimensión apocalíptica que comenzó en el anterior video.

Insiste en que la devastación provocada por la conquista no fue solo militar o política, sino sobre todo religiosa, porque todo el mundo indígena estaba aglutinado en torno a su visión sagrada, profundamente ligada a los sacrificios humanos. Para los indígenas era lo más alto que podían ofrecer para sostener el universo, pero en la mirada española del siglo XVI era interpretado como algo demoníaco. De esta manera, había dos mentalidades completamente distintas, dos universos simbólicos enfrentados.

Además, el sentimiento apocalíptico no solo era para los indígenas. Muchos misioneros vivian su propia lucha. El padre nos menciona el conflicto que vivio Fray Juan de Zumárraga en tensiones con la Primera Audiencia y con figuras como Nuño de Guzmán, e incluso intentos de violencia contra el obispo.

A eso se suma la viruela, que había diezmado a la población indígena por millones, y los “signos de los tiempos”: los tres terremotos de 1530, el cometa registrado en códices y el eclipse de 1531. Todo ello habría sido leído, dentro de la mentalidad indígena, como señales apocalípticas en consecuencia tras la prohibición de los sacrificios humanos. Porque ya no había corazones ni sangre para sostener el universo y el orden cósmico entraba en peligro.

En ese contexto aparece una lectura apocalíptica del acontecimiento guadalupano vinculado al libro de Apocalipsis, capítulo 12: “una gran señal apareció en el cielo, una mujer vestida de sol…”. El paralelismo que se propone es que así como el obispo pedía una señal, la imagen de Guadalupe sería precisamente esa gran señal apocalíptica. No solo identifica a María, sino, sobre todo, al Mesías que ella trae.

A partir de eso el padre Chávez dice entender mejor por qué las apariciones ocurren exactamente del 9 al 12 de diciembre de 1531, y además en el Tepeyac, al que llama “cerro corazón”, subrayando también su carga simbólica.

Retoma luego la escena de la tilma y destaca algo que le parece importante: que la Virgen le dice a Juan Diego no solo que entregue las flores, sino “muéstrale lo que llevas en tu tilma”, sugiriendo que no solo eran las flores la señal, sino la imagen misma.

Panquetzaliztli, 8 Parte

Aquí el padre Eduardo introduce un nuevo argumento: el año 13 Caña como signo de nueva era que aparece en el códice de la fundación de México y también en la llamada Aztec Sun Stone.

A partir de interpretaciones asociadas a Miguel León-Portilla, el padre Eduardo presenta 13 Caña como símbolo de que una nueva era comienza, vinculada al oriente, “la casa de la luz”, y también a la música, la verdad divina (flor y canto) y la sabiduría (el difrasismo negro y rojo).

Según esta lectura, 1531 corresponde precisamente a 13 Caña, y eso daría un nuevo sentido al hecho de que la Virgen se aparezca justamente ese año. Por un lado se entiende como año de cambio de era, por otro ese cambio coincide con el solsticio de inviermo, el momento en donde se decidia si la luz vencería o no a las tinieblas. Pero acá recordemos el video anterior, esta vez llevaban diez años sin sacrificios humanos y, desde la lógica indígena, ya no había corazones ni sangre que “alimentarán” al sol, provocando así el temor de que el cosmos no pudiera renovarse y el anhelo de vida es llevado a un punto extremo.

En ese marco se entiende la referencia a los antiguos coloquios de 1524, los llamados Coloquios de los Doce⁶, donde se recuerda aquella frase atribuida a los sabios indígenas: “Si nuestros dioses han muerto, déjennos morir”. Chávez lo conecta con textos poéticos nahuas sobre la fugacidad de la vida, el abandono y la búsqueda de Dios, para mostrar que todo esto conforma el trasfondo espiritual de 1531: un mundo que siente acabarse y busca vida.

Luego vuelve a desarrollarse con más detalle la cuestión del calendario. Se menciona la bula Inter gravissimas, por la cual Pope Gregory XIII ordenó corregir el calendario suprimiendo diez días (del 5 al 15 de octubre de 1582) para resolver precisamente ese desfase. Se cita incluso el Lunario Novo conservado en el Archivo Secreto Vaticano como documentación de esta reforma (Arm. I-XVIII 5506, f. 362)⁷.

Panquetzaliztli, 9 Parte

Este video funciona como corroboración y síntesis de las líneas abiertas en los videos anteriores. Su novedad está en que Chávez intenta mostrar que esta relación entre Guadalupe, Panquetzaliztli y el solsticio de invierno, no sería una construcción moderna, sino una percepción ya presente en autores antiguos.

El video refuerza la tesis cronológica introducida anteriormente: el 12 de diciembre de 1531, leído según el calendario corregido tras la reforma gregoriana de 1582, correspondería al 22 de diciembre, es decir, al solsticio de invierno.

De este modo el 12 diciembre conservaría la fecha histórica tradicional y el 22 diciembre expresaría su correspondencia astronómica. Y ambos quedarían dentro de Panquetzaliztli, siendo el 22 su culmen.

Aquí el argumento deja de apoyarse solo en reconstrucciones contemporáneas y busca respaldo en tradición historiográfica antigua. Se menciona a Cayetano Cabrera y Quintero⁸, quien en 1746 ya señalaba esta correspondencia, y también a Luis Becerra Tanco⁹, quien mucho antes había advertido el desfase del calendario español respecto de los cómputos indígenas.

También profundiza la dimensión astronómica y, con apoyo en Gabriel Kenrik Kruell¹⁰, el padre desarrolla que Panquetzaliztli estaría ligado al nadir solar, el punto más bajo del sol antes de iniciar su ascenso. Se desarrolla el recorrido anual del sol como gran ciclo vital:

oriente = nacimiento
cenit = plenitud
occidente = declive
sur / nadir = aparente muerte y retorno (precisamente donde se sitúa Panquetzaliztli)

Esto no solo refuerza el simbolismo luz/tinieblas, sino que lo vuelve más elaborado cosmológicamente. Además también agrega que la importancia del solsticio no sería exclusivamente mesoamericana, sino que se menciona que aparece en múltiples culturas (china, referencias islámicas, etc.) como experiencia humana universal donde se experimenta el punto extremo de oscuridad del que renace la luz.

Aquí el padre Chávez vuelve sobre varios temas previos, pero ahora como síntesis:

Retoma que los sacrificios humanos buscaban sostener el sol y vencer tinieblas. No para justificar esos ritos, sino para comprender el dramatismo simbólico del momento.
Vuelve a nombrar el tzohualli “como a manera de comunión”, referenciando el Códice Ramírez u Origen de México¹¹ sobre la distribución ritual del amaranto. Y se retoma como pieza importante para la tesis de inculturación.
Recuerda a Fray Toribio de Benavente Motolinía como eje interpretativo del Panquetzaliztli como “Pascua indígena” y vuelve a presentarse como la pieza que une tiempo de la aparición, solsticio, anhelo de vida, nueva era e inculturación.

Panquetzaliztli,10 Parte

Este video funciona casi como culminación del primer gran bloque de la serie, porque concentra y lleva a síntesis varios de los ejes que venían apareciendo de manera fragmentaria.

Si en los videos anteriores habían aparecido el solsticio, el anhelo de vida, la nueva era y la dimensión apocalíptica, aquí el foco se concentra en la Pascua y la comunión.

Vuelve a ocupar un lugar central la afirmación de Fray Toribio de Benavente Motolinía de que Panquetzaliztli era la “Pascua indígena”, presentada por Chávez como una verdadera llave interpretativa de toda la serie mostrando un fragmento de la obra “Historia de los Indios en la Nueva España”¹². Pero aquí esta idea ya no aparece solo ligada al solsticio o al renacer del sol, sino más explícitamente al tema pascual y sacramental.

Se retoma el Códice Ramírez u Origen de México, donde se describe que en la fiesta de Huitzilopochtli se distribuían porciones de masa llamadas “huesos” y “carne” del dios, y donde la propia fuente establece una comparación con la veneración cristiana al Santísimo Sacramento.

También se retoma a Gabriel Kenrik Kruell para destacar que la fiesta implicaba no solo rito, sino renovación del vínculo del pueblo con su dios. Aquí aparece un desarrollo nuevo: no solo analogía formal con comunión, sino relación viva con la divinidad.

Se introduce a Fray Diego Durán¹³ con su descripción de:

distribución universal del ídolo de masa.
recepción con lágrimas y reverencia.
expresión de comer la carne y huesos del dios.
porciones llevadas incluso a enfermos.
predicación sobre ley y mandamiento (comunión y catequesis).

El padre insiste nuevamente en una distinción fundamental de toda la serie: no se trata de justificar sacrificios humanos ni antiguos cultos, sino de distinguir entre elementos idolátricos y lo que podrían ser semillas del Verbo. Aquí reaparece el gran eje de inculturación que atraviesa todos los videos.

Y aquí el argumento llega a una síntesis teológica particularmente fuerte: si Panquetzaliztli era una “pascua” vinculada al sol, al sacrificio, a la renovación cósmica, Guadalupe traería la verdadera Pascua, la verdadera comunión y el verdadero Dios.

Este video opera casi como una recapitulación argumental y deja formulada una tesis cada vez más explícita: la aparición de Guadalupe, ocurrida del 9 al 12 de diciembre de 1531, no solo coincide con un momento cargado de simbolismo cósmico e histórico, sino que asume y lleva a plenitud símbolos profundamente cargados de sentido en la religiosidad indígena, orientándolos hacia Cristo.

Esa es, para Mons. Eduardo Chávez, la gran clave interpretativa que comienza a delinearse en estos diez primeros videos y que continuará desarrollándose en el resto de la serie.