Panquetzaliztli y el milagro guadalupano

Publicadoabril 24, 2026

Actualizadoabril 24, 2026

PorMaria Emilia Zuchelli

Escuchando la serie de videos realizados por Mons. Eduardo Chávez y publicados en el canal de YouTube Instituto Superior de Estudios Guadalupanos (ISEG), estas notas no buscan todavía ofrecer una síntesis definitiva, sino recoger los argumentos principales y las fuentes mencionadas en cada conferencia, señalando especialmente los aportes nuevos de cada video y los temas que se retoman para un análisis general posterior sobre la fiesta de Panquetzaliztli y el milagro guadalupano.

Panquetzaliztli #1 – Patronato Guadalupano | P. Eduardo Chavez

El primer video funciona como marco de entrada: antes de abordar Panquetzaliztli propiamente dicho, Chávez sitúa el acontecimiento guadalupano en una dimensión histórica y universal.

La idea central es que las fechas del 9 al 12 de diciembre de 1531 no son solo históricas sino trascendentes: ocurren en un momento concreto, pero para todos los tiempos y naciones.

El Mons. Eduardo Chávez desarrolla una dimensión universal de Guadalupe. Presentando de esta manera cómo diversos reconocimientos eclesiales manifiestan la progresiva comprensión del alcance continental y universal del acontecimiento guadalupano:

1945 — Pope Pius XII la llama “Emperatriz de las Américas”.
1895 — coronación pontificia de la imagen.
1899 — Concilio Plenario Latinoamericano en Roma.
1910 — reconocimiento como Patrona de América Latina.
1933 — proclamación del patronato guadalupano sobre Iberoamérica.
1935 — patronazgo pedido por Filipinas.

También vincula este proceso con contextos de conflicto como la Revolución Mexicana, la persecución religiosa (1926-1929) y el atentado de 1921 contra la imagen.

La idea principal que el padre plantea es que los obispos habrían ido captando providencialmente que Guadalupe manifiesta la verdad de la Encarnación: Cristo vino al mundo en el Inmaculado vientre de Santa María de Guadalupe para todos los pueblos. Así, se conecta esto con las palabras atribuidas a la Virgen sobre ser madre de todos los pueblos y naciones.

Este primer video no desarrolla todavía Panquetzaliztli, pero establece el horizonte universal desde el cual luego se leerá la inculturación guadalupana.

Panquetzaliztli #2 – | P. Eduardo Chavez

Aquí aparece por primera vez uno de los ejes centrales de toda la serie: la inculturación.

La inculturación es la capacidad que tiene la Virgen Santísima de Guadalupe, por orden del espíritu santo, de poner a Jesús en el corazón de todo ser humano, y por ende en la cultura. Es decir, ponerlo dentro de la cultura.

Chávez define la inculturación de una manera más compleja y teológica. Él lo explica como una inserción del Evangelio en la cultura, como una asunción de lo verdadero y bueno presente en los pueblos y como el desarrollo de las “semillas del Verbo”.

Es decir, que la Virgen toma solamente lo bueno y verdadero de cada ser humano de cada cultura, lo que el Vaticano llama las semillas del verbo. Esta semilla son todas las cosas hermosas que dios ya sembró en todo ser humano, en toda cultura y en todos los tiempos. Ella sabe sacar esas semillas del barro, de lo malo, y las lleva a la plenitud en Jesucristo Nuestro Señor, el verdadero Dios.

También se vincula esto con la Pascua cristiana; el Resucitado que dice “no tengan miedo”; y el eco de esa misma voz en Guadalupe. Es decir, que aquella voz escuchada el domingo de pascua donde Jesucristo, luego de la resurrección, se le aparece a los apóstoles y les dice “no tengan miedo”, es la voz del aliento, la palabra que María de Guadalupe trae con ella como fuente y que surge de su inmaculado vientre, donde está precisamente el resucitado Jesucristo Nuestro Señor, la encarnación del verbo.

Aparece además una fuente importante títulada “Pascua florida. Clave de la inculturación de Santa María de Guadalupe. Panquetzaliztli”, un libro escrito por el propio padre Chávez en donde presenta la antigua fiesta indígena. Aquí comienza una introducción sobre esta misma vista por los misioneros como idolatría, ligada a sacrificios humanos y sostenida por la lógica de alimentar a los dioses con sangre y corazones.

Panquetzaliztli, 3 Parte, Sigue Contexto Histórico

Este video profundiza el contexto histórico-religioso del mundo mexica y responde a teorías que reducen Guadalupe a continuidad de antiguos cultos.

Se desarrolla el mundo sacrificial mesoamericano mencionando testimonios históricos sobre miles de sacrificios humanos, el Templo Mayor, el tzompantli y la reacción evangelizadora de los misioneros. También se desarrolla el argumento contra la continuidad idolátrica. Aquí se plantea que quienes combatían idolatrías no habrían creado una idolatría disfrazada y que la teoría de una simple adaptación pagana carecería de base histórica.

De esta manera el padre formula con fuerza su idea central y marca una distinción: Guadalupe no sería supervivencia pagana, sino transformación en Cristo.

Al explicar esto, destaca la fuente “Third Mexican Provincial Council (1585)”¹, donde se cita como prueba de la voluntad explícita de extirpar idolatrías.

Este video da el fundamento histórico que sostiene toda la tesis posterior.

Panquetzaliztli, 4 Parte, Solstico de Invierno

Aquí surge uno de los ejes mayores de toda la serie: la relación entre Panquetzaliztli y el solsticio de invierno.

La fiesta de Panquetzaliztli se relaciona con el solsticio de invierno, una celebración presente en diversas culturas por el significado simbólico del momento en que el sol parece debilitarse, cuando los días son más cortos y las noches más largas. En el mundo indígena existía la expectativa de si el sol volvería a vencer las tinieblas, y dentro de esa lógica se situaba esta fiesta vinculada a Huitzilopochtli, el dios de la guerra.

En ese contexto, se propone que el 12 de diciembre de 1531, leído desde el calendario juliano, corresponde al solsticio de invierno. Esto vincularía las apariciones con la victoria de la luz sobre tinieblas, el renacimiento del sol y el simbolismo cósmico compartido por culturas antiguas.

Además introduce varios elementos nuevos como el sibolismo del cuatro, donde se relaciona a los cuatro días de las apariciones con los cuatro rumbos del universo, con los cuatro movimientos y con los relatos míticos según los cuales el mundo comenzó y terminará en “cuatro terremotos”. En este último punto salta uno de los signos de los tiempos, conformados por los terremotos, los cometas y el eclipse de 1531, todos registrados en códices.

Luego, citando a Fray Toribio de Benavente Motolinía, Jerónimo de Mendieta y Diego Durán, explica la fiesta de Panquetzaliztli como “pascua indígena”. Estos autores citados nombraban las preparaciones para ese evento y describian esas cuaresmas de ochenta días, marcadas por ayunos severos y penitencias extremas, incluyendo autosacrificios de sangre.

Se cita también a Eduardo Matos Moctezuma al describir esta fiesta como ligada al renacimiento del sol en el solsticio. Dentro de esa visión, los mexicas concebían al Templo Mayor como centro del universo y entendían que, mediante sacrificios y ofrendas, ayudaban al sol a renacer. Incluso se menciona la imagen de Huitzilopochtli elaborada con masa de amaranto, elevada ritualmente como símbolo del ascenso del sol tras vencer la oscuridad.

Fuentes que nombra más destacadas:

Eduardo Matos Moctezuma, Tenochtitlan (CM/FCE, 2006, p. 40).
Gabriel Kenrik Kruell, Panquetzaliztli. El nacimiento de Huitzilopochtli y la caída de Tezcatlipoca (Revista Estudios Mesoamericanos, 2011, p. 86)².