Video #7 “Las Claves más Importantes del Acontecimiento Guadalupano” por M. Emlia Zuchelli

Publicadojunio 9, 2026

Actualizadojunio 9, 2026

PorMaria Emilia Zuchelli

En el video anterior (véase video #6) ya se venía realizando una comparación entre la Virgen de Guadalupe de México y la imagen del coro del monasterio de Guadalupe en Extremadura, con el propósito de demostrar que no es cierto que la Virgen de Extremadura haya sido llevada a México. Por el contrario, se sostiene que la imagen mexicana habría influido posteriormente en algunas representaciones extremeñas.

El franciscano Sebastián García afirma lo siguiente:

«Se sabe que los jerónimos, siempre mezquinos en la autorización para reproducir la imagen titular u original, daban estampas de la Inmaculada del coro a los conquistadores y visitantes indianos».

Según García, los jerónimos entregaban imágenes de la Inmaculada del coro en lugar de reproducir la imagen titular de Guadalupe. El padre Eduardo Chávez considera que esta afirmación resulta problemática, ya que carecería de lógica que un devoto de la Virgen de Guadalupe recibiera una imagen distinta y poco conocida, en lugar de una reproducción de la imagen objeto de su devoción.

Además, señala que el coro era un espacio reservado a los monjes y frailes que rezaban allí bajo la presidencia del abad o del rector. La gente común no tenía acceso a ese lugar, por lo que la imagen del coro era prácticamente desconocida para los fieles.

García continúa diciendo:

«Los jerónimos daban estampas de la Inmaculada del coro a los conquistadores y visitantes indianos, impedían en la medida de sus posibilidades la erección de ermitas y santuarios con el título de Guadalupe y pretendían participar en las limosnas y mandas que los fieles dejaban a Nuestra Señora de Guadalupe en los santuarios americanos».

Chávez encuentra aquí una contradicción. Por un lado, García afirma que los jerónimos dificultaban la difusión del culto guadalupano; por otro, reconoce la existencia de santuarios americanos dedicados a Nuestra Señora de Guadalupe. Si dichos santuarios existían, entonces el culto ya se había extendido por América.

Asimismo, Chávez presenta diversas imágenes que muestran la presencia de la Virgen de Guadalupe de Extremadura en distintos lugares del continente americano. Sin embargo, ninguna de esas representaciones guarda semejanza con la Virgen de Guadalupe de México. A partir de ello, concluye que las afirmaciones de Sebastián García resultan confusas y contradictorias.

Esto lleva a plantear una pregunta fundamental: si la imagen del Tepeyac hubiera sido traída desde Extremadura, ¿por qué no fue representada exactamente igual que la imagen original?

Otra de las pruebas presentadas por Chávez es la comparación con diversas representaciones marianas realizadas en la pintura europea. Aunque aclara que la imagen de Guadalupe de México no es una pintura en sentido estricto, observa que aquellas representaciones incluyen elementos característicos como el manto azul, la luna bajo los pies, los ángeles y las estrellas. Sin embargo, ninguna de ellas es idéntica a la Virgen de Guadalupe del Tepeyac.

El padre Francisco de Florencia confirma esta relación al identificar la imagen guadalupana con la mujer descrita en el capítulo 12 del Apocalipsis:

«Una mujer vestida de sol, con la luna debajo de sus pies».

Florencia sigue la interpretación ya propuesta por Miguel Sánchez y Juan Eusebio Nieremberg, quienes identifican la imagen de Guadalupe con la figura apocalíptica y con la Inmaculada Concepción de María.

A partir de estos testimonios, Chávez sostiene que tanto las imágenes marianas europeas como la Virgen de Guadalupe remiten al capítulo 12 del Apocalipsis. Sin embargo, considera que en la imagen guadalupana ocurre algo singular: la representación constituye una manifestación visual del mensaje bíblico contenido en dicho pasaje.

Más adelante, Florencia afirma que donde aparece milagrosamente la imagen de la Purísima Concepción de María, es decir, Nuestra Señora de Guadalupe de México, no tienen cabida los espíritus malignos.

Frente a ello, Chávez rechaza dos interpretaciones que considera extremas:

Que la imagen fue traída desde Extremadura.
Que algún misionero tomó una deidad indígena, como Coatlicue o Tonantzin, y la transformó en la Virgen de Guadalupe para facilitar la evangelización.

Según su argumentación, ambas hipótesis carecen de fundamento. Para los misioneros del siglo XVI, los ídolos indígenas eran considerados manifestaciones demoníacas, por lo que resultaría impensable que uno de ellos decidiera transformar aquello que identificaba con Satanás en una representación de la Madre de Dios. A ello se suman los estrictos controles doctrinales de la época, que dificultaban la invención o difusión de relatos religiosos sin fundamento.

Finalmente, el padre Eduardo Chávez destaca una copia de la Virgen de Guadalupe realizada por Baltasar de Chávez en 1606, considerada la primera reproducción firmada y fechada de la imagen. No obstante, señala que existían copias anteriores, entre ellas una realizada en Guatemala en 1542. También menciona que el culto guadalupano ya se encontraba ampliamente difundido antes de 1606, como lo demostraría una imagen vinculada a la familia Doria presente durante la batalla de Lepanto en 1571.

Según Chávez, la obra de Baltasar de Chávez conserva fielmente los rasgos característicos de la tilma guadalupana, aunque incorpora algunos elementos propios de la iconografía de la Inmaculada Concepción. Asimismo, compara la Virgen de Guadalupe con representaciones tradicionales de la Inmaculada Concepción, incluso de origen asiático, señalando que estas suelen mostrar a María pisando una serpiente, símbolo de Satanás, mientras que la Guadalupana no presenta dicho elemento. Para Chávez, esta diferencia constituye una característica propia del proceso de inculturación reflejado en la imagen del Tepeyac.